Chrétiens dans la Cité

Selon un vaste sondage Harris Interactive pour La Croix réalisé le dimanche du premier tour, les deux tiers des catholiques pratiquants réguliers auraient voté à droite. Ce n'est pas une surprise, seulement la confirmation d'une tendance. Ils auraient fortement apporté leurs voix à François Fillon (44%) plutôt qu'à Emmanuel Macron (16%) et Marine Le Pen (16%), faibles résultats comparés aux choix des autres électeurs moins pratiquants ou « sans religion ». Jean-Daniel Lévy (Harris Interactive), commente : « La pratique religieuse continue d’être un frein au vote d’extrême droite. Avec le temps, la digue s’est un peu affaiblie mais elle tient toujours. » Le journal La Croix ajoute : « De ce point de vue, il sera intéressant de voir l’effet des appels de certains responsables de la droite catholique à voter pour Marine Le Pen au second tour. »

C'est le cas de Christine Boutin, qui a déclaré : «Ma décision est claire, c'est “pas de Macron”... Emmanuel Macron c'est l'incarnation de tout ce que je n'aime pas, c'est à l'opposé de mes valeurs qui ont rythmé ma vie politique. C'est le libéralisme libertaire, c'est la mondialisation, c'est l'argent, c'est la banque.»

Pourtant son successeur à la tête du Parti Chrétien-Démocrate (PCD), Jean-Frédéric Poisson, n'appelle pas à voter pour la candidate du Front national : « La catastrophe annoncée avec la dérégulation générale d’Emmanuel Macron n’est pas contrebalancée par une société bloquée et les grandes incohérences, notamment économiques, du projet de Marine Le Pen. » Le mouvement Sens Commun refuse de donner des consignes de vote, expliquant : « le vainqueur de ce scrutin, quel qu’il soit, ne saura réunir qu’une majorité divisée et impuissante, et nous continuons à croire que l’un et l’autre programmes seront dévastateurs pour notre pays : nous ne souhaitons ni le chaos de Marine Le Pen ni la déconstruction d’Emmanuel Macron. »

Cependant, comme en 2002, le rejet de certaines positions du Front national incite certains catholiques à soutenir sans enthousiasme un vote Macron. Soit implicitement, comme le suggère un communiqué de Mgr Olivier Ribadeau-Dumas, secrétaire général et porte-parole de la Conférence des évêques de France, ou encore un éditorial de François Ernenwein dans La Croix. Soit explicitement, comme Jean-Pierre Denis, directeur de la rédaction de La Vie, ou encore la CFTC qui, comme en 2002, appelle « à faire barrage à l'extrême-droite ».

Face à une telle alternative, il semble néanmoins probable que de nombreux catholiques opteront pour le choix de l'abstention ou du vote blanc.

Denis Sureau

Un frère, une soeur et une cousine lancent une initiative pour valoriser le savoir-faire monastique gourmet et l’épicerie fine des abbayes. Leur constat de départ : bien que souvent de qualité, ces produits ne sont pas toujours faciles à trouver. D'où le projet Divine Box.

Le concept de la box des monastères est simple : un abonnement mensuel à une boîte remplie des meilleurs produits monastiques, avec chaque fois un nouveau thème, comme par exemple les produits de la vigne, le goûter, autour de la ruche etc… Les clients peuvent s’abonner pour 3 mois, 6 mois, ou sans engagement de durée, et choisir entre deux deux formules : la Divine Box des curieux (environ 5 produits pour 29,90 €), ou la Divine Box des gourmands (environ 7 produits pour 39,90 €). Les produits livrés sont accompagnés d'un petit livret explicatif sur les produits monastiques et les abbayes qui les fabriquent.

Une nouvelle génération de penseurs catholiques est en train d'émerger, irréductible aux catégories de leurs aînés.

A Lyon, ils s'appellent les Altercathos. Née d'une initiative d'élèves de l’École normale supérieure de la ville et de jeunes professionnels, l'association porte un nom révélateur. Catholiques mais alternatifs. Ils transgressent les clivages convenus. Certains ont fait leurs armes lors des mobilisations contre la loi Taubira et se retrouvent dans le mouvement toujours actif des Veilleurs. Ils ont créé Le Simone (45 rue Vaubecour, Lyon 2e), un café culturel pas comme les autres, associé à un espace de coworking, qui porte le nom de la philosophe Simone Weil. Ils y organisent des soirées sur des thèmes tels que L'économie collaborative : une alternative crédible au capitalisme financiarisé ou La vocation anti-catholique de la France : histoire du gallicanisme. Ils se retrouvent dans l'encyclique Laudato si' ou la contre-politique eucharistique du théologien catholique américain William Cavanaugh, qu'ils ont reçu en novembre.

Leur organe d'expression le plus caractéristique est le trimestriel Limite, qui se présente comme une « revue d'écologie intégrale ». Son ton est résolument nouveau dans le monde de la presse catholique, et ses collaborateurs sont pour la plupart jeunes et encore inconnus. Ils défendent, avec George Orwell et Jean-Claude Michéa, un « anarchisme conservateur ». Dans l'éditorial de leur cinquième livraison, riche de collaborations toniques, ils expliquent : « nous nous méfions tout autant de l’étatisme ventripotent que du libéralisme élastique, de l’inertie du premier que de la flexibilité du second. L’un comme l’autre, à la lumière de l’Histoire, nous paraissent de gigantesques broyeurs d’existence. De même, nous avons déjà soupé de l’ivresse des ''table rase'' et de l’hypnose de l’immuable. Nous avons goûté l’amère potion du progrès. (…) nous ne voulons pas ''casser la baraque'', mais l’habiter ; ''arracher l’individu à tous ses déterminismes'', mais le réconcilier avec sa nature. C’est pourquoi cette ''conversion écologique'' exige une redéfinition de la vie bonne : qu’est-ce qu’une existence décente ? » Il s'agit en quelque sorte d'un effort pour actualiser et repenser la doctrine sociale de l’Église et la présence des chrétiens dans le monde de la postmodernité. « Contre les transhumanistes, nous serons bioconservateurs. Contre les puissances d’argent, anarchistes. Contre toutes les idoles, blasphémateurs. Refusant l’''alternance sans alternative'' du clivage droite/gauche, Limite tendra la main à tous ceux qui combattent le double empire de la technique sans âme et du marché sans loi. » 

Denis Sureau

L'Institut de théologie protestante organise une journée d'étude sur Les renouveaux contemporains de la théologie politique. Ce sera le vendredi 5 mai à l'IPT-Paris. 83 boulevard Arago, Paris 14e. Au programme :

10h-10h40 : Antoine Arjakovsky, Le royaume de Dieu, vu de 2017.

10h40-11h20 : Jacques Bibrac, Une théologie politique au-delà de la raison.

11h20-12h : Grégoire Quevreux, L’Église comme solution politique chez Stanley Hauerwas (photo ci-contre).

12h-14h : Pause.

14h-14h40 : Denis Sureau, La contre-politique eucharistique de William Cavanaugh.

14h40-15h : Adrien Boniteau, Anarchisme eucharistique ou anarchisme chrétien ? Une comparaison de William Cavanaugh et de Jacques Ellul.

15h-15h40 : Marc Boss, Théologie politique et théorie de la justice.

Contact : quevreux.gregoire@hotmail.fr

06 72 42 41 73

A l'occasion de l'approche des présidentielles, voici le discours de Monseigneur Dominique Rey, prononcé le 12 Janvier 2017.

L’Eglise défend « le politique », c’est-à-dire la politique au sens noble du terme, qui, en amont des déterminations partisanes, définit les conditions du vivre ensemble dans notre société, et qui précèdent « la » politique, le jeu politique, le discours médiatique. En ce sens-là, l’Eglise fait de la politique car elle cherche à promouvoir et mettre en œuvre le bien commun qui fonde le véritable débat démocratique, nourri par les valeurs et les orientations que nous avons en partage.

Notre société post-moderne, malgré sa richesse, continue de créer de la pauvreté et de l’exclusion. Ses divisions s’accroissent sous le triple effet de la massification, de l’atomisation et des communautarismes, et alors que la dématérialisation des relations humaines, accentuée par l’invasion du virtuel, menace les relations de proximité, de convivialité et de gratuité entre les personnes.

Dans ce contexte, notre pays vit un certain délitement de la politique, devenue désormais moins l’art noble du gouvernement que celui de la gouvernance ou du management. La parole publique, surabondante et hyper-médiatisée, se prend au jeu de la dialectique, devient l’otage de polémiques. Elle lasse le citoyen. Elle obscurcit les véritables enjeux sociétaux, anthropologiques et éthiques. Chacun a le sentiment que la politique est de plus en plus le fait d’incantations, de promesses et de règlements de comptes.

Pour réhabiliter la politique, l’Eglise propose 4 pistes pour nourrir l’engagement des chrétiens dans la cité.

• La première est celle du dialogue. Le fonctionnement du jeu démocratique implique l’expression des divergences, l’argumentation rationnelle, et le respect de toutes les altérités. L’Eglise doit promouvoir le dialogue entre tous, sans préjugés, sans stigmatiser, avec toutes les périphéries de notre époque. Ce dialogue pour être fructueux, ne peut se concevoir sans rapport avec la raison, avec la vérité, sans quoi il ne peut manquer de sombrer dans le relativisme. Le débat public ne peut pas être mené sans respecter des principes d’humanité qui sont non-négociables. Ce sont des principes de liberté, en particulier dans l’éducation, de respect de la famille et de la vie (depuis sa conception jusqu’à la mort naturelle), de solidarité avec les plus pauvres et les plus fragiles. Benoît XVI a pu parler de « dictature du relativisme » et le pape François n’a pas manqué de dénoncer une « démocratie d’opinion » qui pérore plus qu’elle ne débat, sans distinguer le fondamental du superficiel, faisant droit au pathos au lieu de la raison. L’Eglise s’efforce d’éclairer la raison dans son vrai discernement du bien commun, au-delà des procédures démocratiques. L’Eglise défend ainsi les racines de la démocratie pour l’empêcher de devenir un supermarché de revendications individuelles.
• Pour vivre, ce dialogue a besoin de l’engagement de tous, deuxième vertu politique. A l’image de tous nos concitoyens, chaque chrétien est invité à s’engager. « S’impliquer en politique est une obligation morale pour le chrétien » a rappelé le pape François. Il affirmait encore : « la politique est le domaine de la plus vaste charité ».
• La troisième piste est celle de l’interpellation. Un authentique débat doit se vivre au travers d’une parole libre. Dans un contexte conformiste de prêt-à-penser, ce n’est pas aisé de risquer une parole à contre-courant. L’Eglise a pu parfois donner le sentiment d’un effacement progressif et réel du débat public. Il me semble aujourd’hui qu’on assiste au mouvement inverse. En mal de repère et fragilisés par l’affaiblissement du discours public, les citoyens ont besoin d’interpeller clairement et efficacement ceux à qui ils confient le pouvoir. Face au délitement des identités personnelle, familiale, nationale, cette interpellation, pour l’Eglise, renvoie aux principes non négociables énumérés dans sa doctrine sociale et qui garantissent l’humanisation de notre société.
• Le dernier point est celui de l’Incarnation. La politique, le service, l’engagement se vivent en actes concrets. Sous ce rapport, le succès politique repose sur la conformité entre une personne et son discours, son discours et ses actes, ses actes et la morale. L’Incarnation se vit donc au quotidien. On ne peut pas faire de politique hors sol, ou par procuration, juste derrière sa TV ou par internet. Etre chrétien, c’est déjà vivre entre nous ce que nous souhaitons voir se développer à l’échelle du pays, de notre région, ou de notre quartier.

Fondateur et président d'Habitat et Humanisme, le Père Bernard Devert adresse cette lettre ouverte aux candidats :

Lettre à Mesdames, Messieurs, les candidats à la Présidence de la République

Précarité et pauvreté rongent le tissu social. Est-ce par résignation, indifférence que le silence gagne du terrain au point que vos programmes politiques soient si peu précis sur le logement, alors qu’il est le premier marqueur des ruptures sociétales.

Il est injuste de dire que rien n’est fait, mais il est juste de s’interroger sur cette montée endémique des inégalités, entraînant l’isolement des plus démunis et ces rejets, signes de souffrance.

Acceptez-vous de nous partager vos diagnostics suivis des traitements que vous entendez mettre en œuvre pour guérir ce corps social enfiévré. La première urgence est celle de gestes d’hospitalité à l’égard de ceux qui vivent dans la rue et/ou dans des conditions déshumanisantes.

La politique ne se réduit pas à des actes de gestion, elle est une vision dynamique et enthousiaste à l’adresse des concitoyens pour faire se lever au sein de la Nation, des énergies et des synergies créatrices d’espoir. Les réponses sont toujours à la hauteur de la confiance.

Voulez-vous prendre l’engagement de défendre les plus vulnérables pour faire de l’habitat une des grandes causes nationales. Trois urgences :

• réconcilier la Nation avec ses Cités.

Les ‘machines à loger’, affichant lèpre et détresse, sont à détruire. Le chantier à ouvrir doit s’articuler autour de trois exigences : les équipements et services publics de qualité ; une attention forte portée à la culture et à l’enseignement adapté. Il n’est pas tolérable de consentir à ce que les enfants de quartiers déshérités soient ‘punis’ par une discrimination brisant leur avenir ; enfin un habitat ‘désirable’, suivant l’expression du Président de l’USH, Jean-Louis Dumont.

• introduire une politique de l’aménagement du territoire.

600 000 candidats espèrent un logement décent en Île de France. 60 000 personnes rejoignent chaque année ce territoire alors que les villes, petites et moyennes, affichent des milliers de logements vacants. La raison de cet exode serait l’accès au travail, mais les demandeurs d’emploi – plus de 5 millions – le trouvent-ils davantage dans les grandes agglomérations ? Le territoire ne peut rester étranger à la révolution du numérique, appelée à transformer la vie professionnelle et l’accès à l’habitat.

• veiller au prendre-soin des personnes.

Le ‘reste pour vivre’ est pour trop de nos concitoyens une survie, d’où une approche des solidarités, comprise non en termes de coût mais d’investissements. Les surloyers de solidarité (SLS) - retenus en deuxième lecture comme une option par la loi ALLUR –s’imposeront aux fins d’atténuer les loyers et charges des plus démunis, suivant la requête présentée conjointement par ATD Quart Monde et HH. Les charges, sauf dans les foyers-logements, n’étant pas prises en compte dans le calcul de l’APL, l’habitat social est à réhabiliter en priorité pour réduire les frais de chauffage, impactant d’autant le reste pour vivre.

Nulle attaque dans ces propos, observant l’engagement de bien des acteurs publics et privés à refuser l’inacceptable. Vous qui vous présentez à la magistrature suprême, entendez cet appel pour la mise en œuvre d’un urbanisme et d’une politique sociale de l’habitat honorant les valeurs de notre société.

N’ayez pas peur de demander un effort, la Nation sera fière de le vivre, une chance pour se rassembler.

Bernard Devert

Fondateur d’Habitat et Humanisme

Suite aux montages politico-judiciaires visant à déstabiliser les candidats Fillon et Le Pen, un débat s'est ouvert sur le pouvoir des juges.

Dans le livre Un président ne devrait pas dire ça.., François Hollande avait déclaré aux deux journalistes du Monde que la justice actuelle est « une institution de lâcheté... Parce que c'est quand même ça, tous ces procureurs, tous ces hauts magistrats, on se planque, on joue les vertueux... On n'aime pas le politique. » – ce qui avait déclenché l'ire des juges. Pourtant, dans un communiqué publié le 1er mars, le Président de la République s'est élevé « solennellement contre toute mise en cause des magistrats », et dénoncé ses « accusations extrêmement graves contre la justice et plus largement nos institutions ».

Dans une chronique publiée dans La Croix (7/3), François Sureau, avocat et écrivain talentueux, remarque finement : « La justice est devenue la religion d'un pays sans religion, la politique d'un pays sans hommes d'État, et les juges les mollahs d'une société sans prêtres. Car enfin l'opinion du président de la République est entièrement irrecevable. Il est possible en France de manifester pour ou contre ce qu'on veut, dès lors qu'on ne trouble pas l'ordre public, et ce trouble n'a pas à voir avec l'objet de la manifestation elle-même. Il n'y avait rien de blâmable à manifester contre la peine de mort, s'agissant de la peine, ou les cours militaires de justice statuant sans recours, ou les tribunaux d'exception, tous éléments de droit dûment votés et qui faisaient partie des ''institutions'' jusqu'à ce qu'une conscience mieux éclairée ne les révoque. La justice est humaine et la grandeur des juges repose sur leur discernement, sur l'ascèse à laquelle ils doivent se soumettre pour y parvenir. S'ils paraissent ne pas y atteindre, c'est non seulement un droit mais un devoir pour le citoyen de le dire. Nous savons bien qu'à chaque époque la justice a erré, après la Commune, pendant l'Occupation, au moment des guerres coloniales. Aujourd'hui encore la France est condamnée vingt fois par an par la Cour européenne des droits de l'homme à cause des défauts de sa justice. Il est inconcevable de demander au peuple d'une nation libre d'en faire un fétiche. »

Rien de plus chrétien que la critique des mauvais juges, depuis les imprécations qui parsèment l'Ancien Testament (Combien de temps jugerez-vous sans justice, soutiendrez-vous la cause des impies ? Ps 81,2) jusqu'à la parabole du Christ sur la veuve et le juge inique qui ne craignait point Dieu, et ne souciait point des hommes (Lc 18,2). Et lorsque la justice n'est plus qu'un rouage de l'appareil répressif d’État, cette dénonciation devient une exigence éthique.

Le gouvernement a lancé une campagne nationale d'information Parlons fin de vie, sur l'application de la nouvelle loi Claeys-Leonetti du 2 février 2016. Selon Alliance Vita, elle va dans le sens d'une interprétation euthanasique de cette loi avec « le droit à "une sédation profonde et continue jusqu'au décès" présenté comme un prétendu "droit à dormir avant de mourir" » » et « les "directives anticipées contraignantes" confuses pouvant conduire à des actes contraires à la déontologie médicale sous la pression de l'émotion. »

L'association a décidé de réagir en éditant un Guide des directives anticipées, inspiré des retours d’expérience de son service d’écoute SOS fin de vie, et avec l’aide de son réseau de soignants. Ni acharnement thérapeutique ni euthanasie : ce guide gratuit téléchargeable sur internet détaille les démarches à suivre pour faire connaitre ses directives anticipées, et propose un formulaire à personnaliser qui rassemble l'ensemble des éléments indispensables à la prise en compte de ces directives, ainsi qu'une carte à découper et conserver dans son porte-feuille.

Eglise et immigration - le grand malaise (Cerf) de Laurent Dandrieu est utile par le débat qu’il provoque sur l’attitude de l’Église face aux migrations. Il développe une thèse, illustrée par de nombreuses citations, inspirée par une colère compréhensible. C’est un travail de journaliste soucieux de ne pas esquiver des questions qui fâchent. Ses analyses visent parfois juste, notamment sa critique de l’islamophilie qu’on rencontre chez certains chrétiens, car en fait c'est moins l’immigration qui inquiète (celle des Latinos contribue à la catholicisation des États-Unis), que l’islamisation, avec la constitution de zones de non-droit autour des villes européennes.

Le livre pose des questions, et il appelle des réponses d’ordre théologique, qui relèvent plus précisément de la théologie politique. Sans rentrer dans une analyse de la thèse elle-même, je voudrais juste attirer l’attention sur quelques difficultés de méthode.

1) Laurent Dandrieu ne se contente pas de critiquer des paroles maladroites voire choquantes du pape François (notamment dans son « magistère aéronautique » !), il remet en cause l’enseignement de l’Église sur l’accueil des migrants, de tous les papes sans exception depuis le vénérable Pie XII, incluant saint Jean XXIII, saint Jean Paul II et Benoît XVI. Depuis près de 70 ans, l’Église aurait erré dans son « idolâtrie de l’accueil ».

La nature et la continuité d’un tel enseignement le font rentrer dans ce que l’on appelle le magistère authentique (au minimum) voire ordinaire. Or un tel enseignement, même en n’étant pas infaillible, mérite non seulement le respect mais « l’assentiment religieux » de l’esprit des fidèles. La constitution Lumen Gentium précise au numéro 25 :

« Cet assentiment religieux de la volonté et de l’intelligence est dû, à un titre singulier, au Souverain Pontife en son magistère authentique, même lorsqu’il ne parle pas ex cathedra, ce qui implique la reconnaissance respectueuse de son suprême magistère, et l’adhésion sincère à ses affirmations, en conformité à ce qu’il manifeste de sa pensée et de sa volonté et que l’on peut déduire en particulier du caractère des documents, ou de l’insistance à proposer une certaine doctrine, ou de la manière même de s’exprimer. »

Ce ne sont ni le caractère des documents (constitutions apostoliques, encycliques…) ni l’insistance (soulignée par Laurent Dandrieu) qui manquent en l’occurrence.

2) Laurent Dandrieu semble gêné par cette discipline ecclésiale et, pour justifier sa critique, s’efforce de sortir l’enseignement de l’Église sur les migrants du champ concerné. L’enseignement de l’Église concerne la foi et les mœurs, dit-il, mais pas la politique. C’est parce que l’Église intervient en politique que le fidèle a le droit voire le devoir de remettre en cause ses prises de position. Or il n’existe pas de réalité appelée « politique » qui soit étrangère à l’action de l’homme, donc à la morale. La politique fait partie des mœurs ; elle est cette partie de la morale qui concerne le bien commun, et l’Église est entièrement dans son rôle en rappelant les règles fondamentales de la politique. C’est à ce titre qu’elle condamne, par exemple, non seulement l’acte abortif mais la légalisation de l’avortement. Cela ne signifie pas que les clercs doivent habituellement se substituer aux responsables politiques dans leurs choix prudentiels, mais qu’il leur appartient de rappeler les implications politiques de l’Évangile. Ce qu’on appelle la doctrine sociale de l’Église, c’est la doctrine politique de l’Église. Et c’est une politique proprement évangélique.

3) La démarche qui devrait animer le catholique devrait être plutôt de partir de l’enseignement de l’Église, d’essayer de le comprendre à partir de ressources proprement chrétiennes et non de conceptions étrangères à la Tradition chrétienne telles que des notions typiquement modernes (la souveraineté, l’État-nation…) voire postmodernes (le concept flou et non défini d'identité, le communautarisme qu'on critique à toutes les sauces), notions qui étaient étrangères à la grande Chrétienté médiévale. On verrait ainsi mieux ainsi la cohérence d’une pensée qui, comme celle de saint Jean Paul II, s’efforce de concilier l’enracinement et l’universalité, le patriotisme et la catholicité. Il est souhaitable que l’essai de Laurent Dandrieu en suscite d’autres, cette fois-ci proprement théologiques.

Denis Sureau